FUNDAMENTOS CLÍNICA HEGEMÓNICA
¿Qué se entiende por “clínica psicológica hegemónica”?
Un modelo dominante de práctica psicológica basado en normas biomédicas, diagnósticas y occidentales que guía la intervención y define lo “normal/anormal”.
¿Qué crítica común se hace sobre la falta de pertinencia cultural en la clínica hegemónica?
Que no reconoce prácticas comunitarias ni saberes locales.
¿Qué técnica es típica en la clínica hegemónica?
La psicoterapia individual basada en protocolos estandarizados.
¿Qué institución impulsó la normalización clínica desde el siglo XIX?
Los manicomios y hospitales psiquiátricos.
¿Qué concepto básico impulsa clínicas alternativas?
La perspectiva situada, que reconoce las experiencias en su contexto.
¿Qué enfoque epistemológico suele sustentar a la clínica hegemónica?
El positivismo, que privilegia lo medible, lo observable y lo estandarizable.
¿Por qué se considera que la clínica hegemónica reproduce desigualdades?
Porque privilegia discursos de grupos con poder, invisibilizando experiencias de minorías.
¿Qué rol juega la evaluación psicométrica?
Medir y clasificar rasgos o síntomas a través de pruebas validadas.
¿Qué relación tiene la psicología clínica con el proyecto moderno?
La psicología contribuyó a regular comportamientos bajo ideales de orden, productividad y racionalidad.
¿Qué aporta la psicología comunitaria frente a lo hegemónico?
Fomenta participación, procesos colectivos y análisis estructural del malestar.
¿Qué rol cumple el diagnóstico estructurado en la clínica hegemónica?
Funcionan como clasificaciones que orientan tratamientos, pero también pueden limitar la comprensión subjetiva del malestar.
¿Cómo puede la clínica hegemónica patologizar la diversidad?
Interpretando variaciones culturales, identitarias o conductuales como “trastornos”.
¿Por qué se cuestiona la neutralidad del terapeuta en la clínica hegemónica?
Porque las prácticas clínicas están influidas por valores y contextos del profesional.
¿Qué papel jugó el DSM en la consolidación de la clínica hegemónica?
Estandarizó diagnósticos y expandió la idea de que el sufrimiento debe ser clasificado.
¿Qué es la clínica intercultural?
Una práctica que integra saberes ancestrales, cosmologías y tradiciones locales en los procesos terapéuticos.
¿Por qué se considera que la clínica hegemónica favorece la individualización del sufrimiento?
Porque interpreta los síntomas como fallas internas del individuo, evitando mirar condiciones sociales, culturales y económicas.
¿Qué significa que la clínica hegemónica tiene “sesgos de clase”?
Que sus estándares de salud mental se formulan desde valores de clases medias-altas, desconectados de realidades socioeconómicas diversas.
¿Cuál es una limitación del enfoque centrado solo en el síntoma?
Ignora causas estructurales como violencia, desigualdad o discriminación.
¿Por qué se considera que la clínica hegemónica está ligada al neoliberalismo?
Porque promueve discursos de autosuficiencia, autocontrol y responsabilidad individual sobre el bienestar.
¿Qué significa “despatologizar”?
Dejar de etiquetar variaciones humanas como trastornos cuando no implican sufrimiento o daño real.
¿Cómo se relaciona el poder-saber (Foucault) con la clínica hegemónica?
La clínica produce saberes que legitiman prácticas de control y normalización, convirtiéndose en un dispositivo de poder sobre los cuerpos y conductas.
¿Cómo el colonialismo epistemológico impacta la clínica hegemónica?
Impone modelos occidentales de subjetividad que desplazan, subordinan o borran saberes psicológicos indígenas, afrodiaspóricos o comunitarios.
¿Qué implica transitar hacia prácticas clínicas no hegemónicas?
Integrar perspectivas comunitarias, interculturales, críticas y situadas que reconozcan agencia, contexto y diversidad subjetiva.
¿Qué función cumplen los discursos clínicos en la gobernanza de la población?
Regulan comportamientos, definen normalidad y gestionan riesgos sociales mediante prácticas de intervención psicológica.
¿Cuál es el eje central de una clínica ética y no hegemónica?
La co-construcción: un proceso horizontal donde terapeuta y consultante construyen sentidos sin imponer marcos universales.